Call for Papers of Lexia n. 11: The Semiotics of Worship


CALL FOR PAPERS
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Lexia n. 11: The Semiotics of Worship
Lexia n. 11: Semiotica della preghiera
Lexia n. 11: Sémiotique de la prière
Lexia n. 11: Semiótica de la oración

Lexia, the international, peer-reviewed journal of CIRCE, the Center for Interdisciplinary Research on Communication of the University of Torino, Italy, invites contributions to be published in issue n. 11 of the new series.
Lexia, la rivista internazionale peer-reviewed di CIRCE, il Centro Interdipartimentale di Ricerche sulla Comunicazione dell’Università di Torino, sollecita contributi da pubblicare nel n. 11 della nuova serie.
Lexia, le journal international peer-reviewed de CIRCE, le Centre Interdépartemental de Recherche sur la Communication de l’Université de Torino, Italie, invite des soumissions d’articles à publier dans le n. 11 de la nouvelle série.
Lexia, la revista internacional peer-rewieved de CIRCE, el Centro Interdepartamental de Búsqueda sobre la Comunicación de la Universidad de Torino, Italia, invita artículos a publicar en el n. 11 de la nueva serie.

The topic of the forthcoming issue is “The Semiotics of Worship”.
L’argomento del prossimo numero è “Semiotica della preghiera”.
Le sujet du prochain numéro est « Sémiotique de la prière ».
El tópico del próximo número es el siguiente: “Semiótica de la oración”.

Contributors are invited to reflect on signs, texts, and discourses through which human beings, either as individuals or in groups, seek to establish a meaningful relation with ontologically ‘superior’ agencies.

In particular, Lexia encourages contributions on worship and its communicative practices. In the various religious and spiritual cultures, socio-cultural contexts, and historical periods, worship shows an extraordinary multiplicity of forms. The efficacy of worship rituals, performed either individually or communally, can be conceived in terms of 1) influence (technically, ‘petitition’, ‘impetration’, ‘supplication’, ‘entreat’, ‘plea’, etc.), for instance when the believer prays the deity to restore the good health of a relative (such influence can be exerted also indirectly, through ‘intercession’, for example when the Catholic devout prays a Saint to obtain a grace from God); 2) selftransformation, when the efficacy of worship does not consist in promoting the worshipped deity to act (in structural semiotics, faire faire, litt. ‘make someone do something’) but in encouraging the worshipper to change (in structural semiotics, faire être, litt. ‘make someone be something’), for instance in Christian hesychasm, Buddhist meditation, the spiritual exercises of Catholicism and other Faiths, etc.); 3) attestation, when the efficacy of worship consists neither in a faire faire (influence) or in a faire être (self-transformation), but in an être de l’être (litt., ‘being of being’), for example in attesting the truthfulness of both the ontology of the deity and its relation with the faithful; or in attesting the cohesiveness of the community of worshipper (whence the complex topic of the relation between worship and social memory); 4) self-motivation, when the efficacy of worship is measured in terms of faire de l’être (litt., ‘make someone be’), in bestowing upon the worshipper the capacity to act in the world, for instance when the athlete prays the deity before a competition, etc.

Greimas’s typology of modalities does not exhaust the totality of efficacies characterizing the rituals of worship: thanksgiving worship, confessional worship, guidance worship, and so on and so forth, are all possible variants of this semiotic practice. Yet, the first goal of this monographic issue will be that of inquiring whether, despite this extraordinary variety, semiotics, anthropology, and related disciplines might find a common intelligibility in all these rituals through the in-depth and interdisciplinary analysis of the multifarious forms through which such rituals manifest themselves.

Furthermore, scholars will be invited to reflect also on the signs, texts, and discourses through which human beings, either as individuals or in groups, establish a meaningful relation with ontologically ‘superior’ agencies not only in the field of religion, but also in other human spheres, for instance vis-à-vis the bureaucratic agency of an institution, the economic agency of the market, the political agency of a party, etc.

From this point of view, the typology of ritual efficacies sketched above must be reconsidered in its ‘secular’ embodiments as well. For example, as regards influence: as contemporary societies become increasingly complex and interconnected, new forms of intercessions are developing, whose structure, meaning, and symbolic efficacy the monographic issue will seek to investigate through a strongly inter-disciplinary and unconventional approach. Is the practice of petitional or intercessional prayer somehow comparable with other more or less ‘secular’ forms of impetration and intercession, such as political petitions, financial applications, bureaucratic pleas, social lobbying, and other kinds of requests? Through what ancient and new means do present-day individuals and groups seek to influence a society whose mechanisms seem to completely surpass their capacity of action and control? And through what ‘secular’ rituals do individuals and groups seek to transform themselves in relation to ontologically superior agencies, to attest both the truthfulness of these agencies and their relation with them, to self-motivate their actions in the world, etc. etc.?

In other words, what is the role of worship in the semiotic history of humanity? Has its communicative function disappeared with the ‘secularization’ of societies, or else has it been supplanted by new forms of ‘secular prayer’? How can the anthropological literature on ‘symbolic efficacy’ be used to fertilize the semiotic reflection on the signs, texts, and discourses of worship in religion and beyond? What discourses of influence, self-transformation, attestation, self-motivation, etc. currently characterize the relation between, on the one hand, the embodied agencies of individuals and groups and, on the other hand, the disembodied agencies of social, political, and economic entities?

Si sollecita l’invio di articoli che riflettano sui segni, i testi, e i discorsi attraverso i quali gli esseri umani, sia individualmente che in gruppi, cercano di stabilire una relazione dotata di senso con agenzie considerate come ontologicamente “superiori”. In particolare, Lexia auspica la proposta di contributi sulla preghiera e sulle sue pratiche comunicative.

A seconda delle culture religiose e spirituali, dei contesti socio-culturali, e dei periodi storici, la preghiera mostra una straordinaria molteplicità di forme. L’efficacia dei rituali di preghiera, eseguiti sia individualmente che in comunità, può essere concepita in termini di 1) influenza (tecnicamente, “petizione”, “impetrazione”, “supplica”, “implorazione”, “appello”, etc.), per esempio quando il credente prega la divinità affinché renda la buona salute a un parente (tale influenza può essere esercitata anche indirettamente, attraverso “intercessioni”, per esempio quando il devoto cattolico prega un santo al fine di ottenerne una grazia da Dio); 2) autotrasformazione, quando l’efficacia della preghiera non consiste nel sollecitare la divinità venerata all’azione (nella semiotica strutturale, faire faire, lett. “far fare”) ma nell’incoraggiare l’orante al cambiamento (nella semiotica strutturale, faire être, lett. “far essere”), per esempio nell’esicasmo cristiano, nella meditazione buddista, negli esercizi spirituali del Cattolicesimo o di altre fedi, etc.; 3) attestazione, quando l’efficacia della preghiera non consiste né in un faire faire (influenza) né in un faire être (auto-trasformazione) ma in un être de l’être (lett., “essere dell’essere”), per esempio nell’attestare la veridicità sia dell’ontologia della divinità che della sua relazione con il fedele; o nel confermare la coesione della comunità di oranti (donde la questione complessa della relazione fra preghiera e memoria sociale); 4) automotivazione, quando l’efficacia della preghiera si misura in termini di faire de l’être (lett., “far essere”), nell’attribuire all’orante la capacità di agire nel mondo, per esempio quando l’atleta prega la divinità prima di una gara, etc.

La tipologia greimasiana delle modalità non esaurisce la totalità delle forme di efficacia che caratterizzano i rituali della preghiera: preghiere di ringraziamento, confessionali, di guida spirituale, e così via, sono tutte varianti possibili di questa pratica semiotica. Tuttavia, il primo obbiettivo di questo numero monografico sarà quello di investigare se, a dispetto di tale straordinaria varietà, la semiotica, l’antropologia, e le discipline affini possano trovare un’intelligibilità comune in tutti questi rituali attraverso l’analisi approfondita e interdisciplinare delle forme molteplici attraverso cui essi si manifestano.

Inoltre, gli studiosi sono invitati a riflettere anche sui segni, i testi, e i discorsi attraverso i quali gli esseri umani, sia individualmente che in gruppo, stabiliscono una relazione dotata di senso con agenzie considerate come ontologicamente “superiori” non solo nel campo della religione, ma anche in altre sfere umane, per esempio nei confronti dell’agenzia burocratica di un’istituzione, quella economica del mercato, l’agenzia politica di un partito, etc.

Da questo punto di vista, la tipologia di forme di efficacia rituale abbozzata sopra deve essere riconsiderata anche nelle sue incarnazioni “secolari”. Per esempio, a proposito dell’influenza: man mano che le società contemporanee divengono sempre più complesse e interconnesse, si sviluppano nuove forme d’intercessione, la cui struttura, il cui senso, e la cui efficacia simbolica il numero monografico di Lexia cercherà di esaminare attraverso un approccio interdisciplinare e fortemente non convenzionale. La pratica della preghiera di petizione e intercessione è in qualche modo comparabile con altre forme più o meno “secolari” d’impetrazione e intercessione, quali le petizioni politiche, le richieste di finanziamento, gli appelli burocratici, il lobbying sociale, e altri tipi di preghiera “laica”? Attraverso quali vie antiche e nuove gli individui e i gruppi odierni cercano d’influenzare una società i cui meccanismi sembrano andare ben al di là della loro capacità d’azione e controllo? E attraverso quali rituali “secolari” gli individui e i gruppi cercano di trasformare sé stessi in relazione ad agenzie considerate come ontologicamente superiori, di attestare sia la veridicità di queste agenzie che la propria relazione con esse, di auto-motivare le loro azioni nel mondo, etc.?

In altre parole, qual è il ruolo della preghiera nella storia semiotica dell’umanità? La sua funzione comunicativa è scomparsa con la “secolarizzazione” delle società, ovvero è stata rimpiazzata da nuove forme di “preghiera secolare”? In che modo la letteratura antropologica sull’“efficacia simbolica” può essere usata per fertilizzare la riflessione semiotica sui segni, i testi, e i discorsi della preghiera nella religione e al di là di essa? Quali discorsi d’influenza, auto-trasformazione, attestazione, auto-motivazione, etc. caratterizzano attualmente la relazione fra, da un lato, le agenzie incarnate di individui e gruppi e, dall’altro lato, le agenzie disincarnate delle entità sociali, politiche, ed economiche?

Lexia encourage la proposition d’articles qui réfléchissent à propos des signes, des textes, et des discours par lesquels les êtres humains, soit individuellement soit en groupes, essaient d’établir une relation douée de sens avec des agences considérées comme ontologiquement « supérieures ». En particulier, Lexia souhaite la soumission de contributions sur la prière et ses pratiques communicatives.

Selon les cultures religieuses et spirituelles, les contextes socioculturels, et les périodes historiques, la prière montre une extraordinaire multiplicité de formes. L’efficace des rituels de prière, exécutés soit individuellement soit en communauté, peut être conçue en termes de 1) influence (techniquement, « pétition », « impétration », « supplique », « imploration », « appel », etc.), par exemple lorsque le croyant prie la divinité afin qu’elle restaure la bonne santé d’un familier (une telle influence peut être exercée aussi indirectement, à travers des « intercessions », par exemple lorsque le dévot catholique prie un saint afin d’en obtenir une grâce par Dieu) ; 2) auto-transformation, lorsque l’efficace de la prière ne consiste pas à solliciter la divinité vénérée à l’action (dans la sémiotique structurale, faire faire), mais à encourager l’orant au changement (dans la sémiotique structurale, faire être), par exemple dans l’hésychasme chrétien, dans la méditation bouddhiste, dans les exercices spirituels du Catholicisme et dans ceux d’autres religions, etc. ; 3) attestation, lorsque l’efficace de la prière ne consiste ni dans un faire faire (influence) ni dans un faire être (auto-transformation) mais dans un être de l’être, par exemple lorsque la prière atteste la véridicité à la fois de l’ontologie de la divinité et de sa relation avec le fidèle ; ou bien elle confirme la cohésion de la communauté des orants (d’où la question complexe de la relation entre prière et mémoire sociale) ; 4) automotivation, lorsque l’efficace de la prière se mesure en termes de faire de l’être, dans l’attribution à l’orant d’une capacité d’agir dans le monde, par exemple lorsque l’athlète prie la divinité avant une compétition, etc.

La typologie greimasienne des modalités n’est pas censée décrire la totalité des formes d’efficace caractérisant les rituels de la prière : prières de remerciement, confessionnelles, de guide spirituelle, etc. ce sont d’autres variantes possibles de cette pratique sémiotique. Toutefois, l’objectif principal de ce numéro monographique sera celui d’investiguer si, en dépit d’une telle extraordinaire variété, la sémiotique, l’anthropologie, et les disciplines proches puissent trouver une intelligibilité commune dans tous ces rituels à travers l’analyse approfondie et interdisciplinaire des formes multiples par lesquelles ils se manifestent.

En outre, les chercheurs sont invités à réfléchir également sur les signes, les textes, et les discours par lesquels les êtres humains, soit individuellement soit en groupes, établissent une relation douée de sens avec des agences considérées comme ontologiquement supérieures non seulement dans le champ de la religion mais aussi dans d’autres sphères humaines, par exemple vis-à-vis de l’agence bureaucratique d’une institution, de celle économique du marché, de l’agence politique d’un parti, etc.

De ce point de vue, la typologie de formes d’efficace qu’on vient d’esquisser doit être reconsidérée également dans ses incarnations « séculaires ». Par exemple, à propos de l’influence : au fur et à mesure que les sociétés contemporaines deviennent de plus en plus complexes et interconnectées, des nouvelles formes d’intercession se développent, dont le numéro monographique de Lexia essaiera d’examiner la structure, le sens, et l’efficace symbolique par une approche interdisciplinaire et fortement non conventionnelle. La pratique de la prière de pétition et intercession estelle en quelque sorte comparable avec d’autres formes plus ou moins « séculaires » d’impétration et intercession, telles que les pétitions politiques, les demandes de financement, les appels bureaucratiques, le lobbying social, et d’autres types de prière « laïque » ? De quelles façons anciennes ou nouvelles les individus et les groupes d’aujourd’hui essaient-ils d’influencer une société dont les mécanismes semblent aller bien au-delà de leur capacité d’action et de contrôle ? Et par quels rituels « séculaires » les individus et les groupes essaient-ils de se transformer en relation à d’autres agences considérées comme ontologiquement supérieures, d’attester à la fois la véridicité de ces agences et de leur relation avec elles, d’auto-motiver leurs actions dans le monde, etc. ?

En d’autres mots, quel est le rôle de la prière dans l’histoire sémiotique de l’humanité ? Sa fonction communicative a-t-elle disparue lors de la sécularisation des sociétés, ou bien a-t-elle été remplacée par des nouvelles formes de « prière séculaire » ? De quelle façon la littérature anthropologique sur « l’efficacité symbolique » peut-elle être utilisée afin de fertiliser la réflexion sémiotique à propos des gestes, des textes, et des discours de la prière dans la religion et au-delà d’elle ? Quels discours d’influence, d’auto-transformation, d’attestation, d’auto-motivation, etc. caractérisent-ils à présent la relation entre, d’un côté, les agences incarnées des individus et des groupes et, de l’autre côté, celles désincarnées des entités sociales, politiques, et économiques ?

Se convoca a la presentación de artículos que propongan una reflexión sobre los signos, textos y discursos a través de los cuales los seres humanos, tanto individualmente como en grupos, tratan de establecer una relación dotada de sentido con agencias consideradas como ontológicamente “superiores”. En particular, Lexia aspira a la propuesta de contribuciones sobre la oración y sus prácticas comunicativas.

Dependiendo de las culturas religiosas y espirituales, los contextos socioculturales y los períodos históricos, la oración presenta una extraordinaria variedad de formas. La eficacia de los rituales de oración, realizados de forma individual o en comunidad, se puede concebir en términos de 1) influencia (técnicamente, “petición”, “impetración”, “súplica”, “imploración”, “apelación”, etc.) por ejemplo, cuando el creyente reza a la divinidad para que le dé buena salud a un familiar (dicha influencia puede ser ejercida indirectamente, a través de “intercesiones”, por ejemplo, cuando el devoto católico reza a un santo con el fin de obtener una gracia de Dios); 2) autotransformación, cuando la eficacia de la oración no consiste en solicitar a la divinidad venerada a la acción (en la semiótica estructural, faire faire, literalmente “hacer hacer”) sino en animar a la persona que reza para el cambio (en la semiótica estructural, faire être, literalmente “hacer ser”), por ejemplo en el hesicasmo cristiano, en la meditación budista, en los ejercicios espirituales del Catolicismo u de otras religiones, etc.; 3) la atestación, cuando la eficacia de la oración no consiste ni en una faire faire (influencia) ni en un faire être (auto-transformación), sino en un être de l’être (literalmente, “ser del ser”), por ejemplo, declarando la veracidad sea de la ontología de Dios que de su relación con el fiel; o confirmando la cohesión de la comunidad de orantes (de ahí la compleja cuestión de la relación entre oración y memoria social); 4) auto-motivación, cuando la eficacia de la religión se mide en términos de faire de l’être (literalmente, “hacer ser”), atribuyendo al rezador la capacidad de actuar en el mundo, como cuando el atleta reza a la divinidad antes de una competición, etc.

La tipología greimasiana de las modalidades no agota todas las formas de eficacia que caracterizan a los rituales de oración: rezos de agradecimiento, confesionales, de orientación espiritual, y así sucesivamente, son todas variantes posibles de esta práctica semiótica. Sin embargo, el primer objetivo de este número monográfico es investigar si, a pesar de esta extraordinaria variedad, la semiótica, la antropología y otras disciplinas afines pueden encontrar una inteligibilidad común en todos estos rituales a través de un análisis profundizado e interdisciplinario de las múltiples formas a través de las que ellos se manifiestan.

Además, los investigadores y estudiosos están invitados también a reflexionar sobre los signos, textos y discursos a través de los cuales los seres humanos, tanto individualmente como en grupos, establecen una relación dotada de sentido con las agencias consideradas como ontológicamente “superiores” no sólo en materia de religión sino también en otras esferas humanas, por ejemplo en relación a la agencia burocrática de una institución, a aquella económica del mercado, a la agencia política de un partido, etc. Desde este punto de vista, la tipología de formas de eficacia ritual descrita anteriormente tiene que ser reconsiderada en sus encarnaciones “seculares”. Por ejemplo, acerca de la influencia: a medida que las sociedades contemporáneas se hacen cada vez más complejas e interconectadas, se desarrollan nuevas formas de intercesión, cuya estructura, cuyo sentido y cuya eficacia simbólica el número monográfico de Lexia tratará de examinar a través de un enfoque interdisciplinario y fuertemente no convencional. ¿La práctica de la oración de petición y de intercesión es de cierta manera comparable a otras más o menos “seculares” de impetración e intercesión, como las peticiones políticas, las solicitudes de financiación, las apelaciones burocráticas, el lobbying social, y otros tipos de oración “laica”? ¿A través de qué medios antiguos y nuevos las personas y los grupos de hoy tratan de influir en una sociedad cuyos mecanismos parecen ir mucho más allá de su capacidad de acción y control? Y ¿a través de qué rituales “seculares” los individuos y los grupos intentan transformarse a sí mismos en relación con las agencias consideradas como ontológicamente superiores, pretenden atestar sea la veracidad de estos organismos que su relación con ellos, tratan de auto-motivar sus acciones en el mundo, etc.?

En otras palabras, ¿cuál es el papel de la oración en la historia semiótica de la humanidad? Su función comunicativa ha desaparecido con la “secularización” de las sociedades, o ha sido reemplazada por nuevas formas de “oración laica”? ¿De qué manera la literatura antropológica sobre la “eficacia simbólica” puede ser utilizada para fertilizar la reflexión semiótica sobre los signos, textos y discursos de la oración en la religión y más allá de ella? ¿Qué discursos de influencia, auto-transformación, atestación, auto-motivación, etc. caracterizan en la actualidad la relación entre, por una parte, las agencias encarnadas de individuos y grupos y, por otra parte, las agencias sin cuerpo de las entidades sociales, políticas y económicas?

Here is the expected publication schedule of the volume:
Questo è il calendario previsto per la pubblicazione del volume:
Voici le calendrier prévu pour la publication du volume:
Éste es el calendario previsto para la publicación del volumen:

December 15, 2011: deadline for contributions
January 15, 2012: deadline for referees
March 15, 2012: deadline for revised versions of contributions
June 15, 2012: publication of Lexia n. 11.

15 dicembre 2011: deadline per i contributi
15 gennaio 2012: deadline per i revisori
15 marzo 2012: deadline per le versioni rielaborate dei contributi
15 giugno 2012: pubblicazione di Lexia n. 11

15 décembre 2011: date limite pour les articles
15 janvier 2012: date limite pour les réviseurs
15 mars 2012: date limite pour les versions révisées des contributions
15 juin 2012: publication de Lexia n. 11

15 diciembre 2011: fecha límite para los artículos
15 enero 2012: fecha límite para los revisores
15 marzo 2012: fecha límite para las revisiones de los artículos
15 junio 2012: publicación de Lexia n. 11

Contributions, 30,000 characters max, MLA stylesheet, with a 500 words max English abstract and 5 English key-words, should be sent to massimo.leone@unito.it
I contributi, max 30.000 battute, foglio di stile MLA, con un abstract in inglese di 500 parole max e 5 parole chiave in Inglese, dovranno essere inviati a massimo.leone@unito.it
Les articles, 30.000 frappes max, feuille de style MLA, avec un résumé en anglais de 500 mots max et 5 mots-clé en anglais, devront être envoyées à massimo.leone@unito.it
Los artículos, 30.000 caracteres max, hoja de estilo MLA, con un resumen en inglés de 500 palabras max y 5 palabras-llave en inglés, deberán ser enviadas a massimo.leone@unito.it

Languages/lingue/langues/lenguas: English, Italiano, Français, Español

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